Nuestro perro, Brownie, estaba sentado en tensión, las orejas aguzadas, la cola meneándose tensamente, losojos alerta, mirando fijamente hacia la copa del árbol. Estaba buscando a un mono. El mono era lo único queen ese momento ocupaba su horizonte consciente. Y, dado que no posee entendimiento, no había un solopensamiento que viniera a turbar su estado de absoluta absorción: no pensaba en lo que comería aquellanoche, ni si en realidad tendría algo que comer, ni en dónde iba a dormir. Brownie era lo más parecido a lacontemplación que yo haya visto jamás.Tal vez tú mismo hayas experimentado algo de esto, por ejemplo cuando te has quedado completamenteabsorto viendo jugar a un gatito. He aquí una fórmula, tan buena como cualquier otra de las que yo conozco,para la contemplación: Vive totalmente en el presente.Y un requerimiento absolutamente esencial, por increíble qué parezca: Abandona todo pensamiento acerca delfuturo y acerca del pasado. Debes abandonar, en realidad, todo pensamiento toda frase, y hacerte totalmentepresente. Y la contemplación se produce.

Después de años de entrenamiento, el discípulo pidió a su maestro que le otorgara la iluminación. El maestrole condujo a un bosquecillo de bambúes y le dijo: «Observa qué alto es ese bambú. Y mira aquel otro, quécorto es».Y en aquel mismo momento el discípulo recibió la iluminación.

Dicen que Buda intentó practicar toda espiritualidad, toda forma de ascetismo, toda disciplina de cuantas se practicaban en la India de su época, en un esfuerzo por alcanzar la iluminación. Y que todo fue en vano. Porúltimo, se sentó un día bajo un árbol que le dicen ‘bodhi’ y allí recibió la iluminación. Más tarde transmitió elsecreto de la iluminación a sus discípulos con palabras que ‘pueden parecer enigmáticas a los no iniciados, especialmente a los que se entretienen en sus pensamientos: «Cuando respiréis profundamente, queridosmonjes, sed conscientes de que estáis respirando profundamente. Y cuando respiréis superficialmente, sedconscientes de que estáis respirando superficialmente. Y cuando respiréis ni muy profunda ni muysuperficialmente, queridos monjes, sed conscientes de que estáis respirando ni muy profunda ni muysuperficialmente». Conciencia. Atención. Absorción. Nada más.Esta forma de quedarse absorto podemos observarla en los niños, que son quienes tienen fácil acceso alReino de los Cielos.

Básicamente, lo que Anthony de Mello nos quiere decir es que hay que estar siempre en el momento presente en todo momento, siendo nuestro estado el que fuere; el de tranquilidad, agitación o no tranquilidad. Así se alcanza el «reino de los cielos» o la profunda unidad con Dios.

Bibliografía:

de Mello, Anthony. «El canto del pájaro»

Cuando el Maestro de Zen alcanzó la iluminación, escribió lo siguiente para celebrarlo:«¡Oh, prodigio maravilloso: Puedo cortar madera y sacar agua del pozo!».

Para la mayoría de la gente no tienen nada de prodigioso actividades tan prosaicas como sacar agua de unpozo o cortar madera. Un vez alcanzada la iluminación, en realidad no cambia nada. Todo sigue siendo igual.Lo que ocurre es que entonces el corazón se llena de asombro. El árbol sigue siendo un árbol; la gente no esdistinta de como era antes; y lo mismo sucede con uno mismo. La vida no prosigue de manera diferente.Puede uno ser tan variable o tan ecuánime, tan prudente o tan alocado como antes. Pero sí existe unadiferencia importante: ahora puede uno ver todas las cosas de diferente modo. Está uno como másdistanciado de todo ello. Y el corazón se llena de asombro.Esta es la esencia de la contemplación: la capacidad de asombro. La contemplación se diferencia del éxtasisen que éste lleva a uno a «retirarse». Pero el contemplativo iluminado sigue cortando madera y sacando aguadel pozo. La contemplación se diferencia de la percepción de la belleza en que ésta (un cuadro o una puestade sol) produce un placer estético, mientras que la contemplación produce asombro, prescindiendo de que loque se contemple sea una puesta de sol o una simple piedra.Y ésta es prerrogativa del niño, que con tanta frecuencia se asombra. Por eso se encuentra tan a sus anchas en el Reino de los Cielos.

Como comentario final se podría decir que una vez alcanzado la iluminación; es decir, la conección con Dios o la toma de conciencia de su existencia, ello no nos impide seguir con nuestra vida cotidiana y aún así seguir asombrándonos de sentirnos parte íntima de este universo u océani que es Dios.

Bibliografía:

de Mello, Anthony. «El canto del pájaro».

Los hindúes han creado una encantadora imagen para describir la relación entre Dios y su Creación. Dios
«danza» su Creación. El es su bailarín; su Creación es la danza. La danza es diferente del bailarín; y, sin
embargo, no tiene existencia posible con independencia de El. No es algo que se pueda encerrar en una caja y
llevárselo a casa. En el momento en que el bailarín se detiene, la danza deja de existir.
En su búsqueda de Dios, el hombre piensa demasiado, reflexiona demasiado, habla demasiado. Incluso
cuando contempla esta danza que llamamos Creación, está todo el tiempo pensando, hablando (consigo
mismo o con los demás), reflexionando, analizando, filosofando. Palabras, palabras, palabras… Ruido, ruido,
ruido… Guarda silencio y mira la danza. Sencillamente, mira: una estrella, una flor, una hoja marchita, un
pájaro, una piedra… Cualquier fragmento de la danza sirve. Mira. Escucha. Huele. Toca. Saborea. Y
seguramente no tardarás en verle a él, al Bailarín en persona.
El discípulo se quejaba constantemente a su Maestro Zen: «No haces más que ocultarme el secreto último del
Zen». Y se resistía a creer las consiguientes negativas del Maestro. Un día, el Maestro se lo llevó a pasear con
él por el monte. Mientras paseaban, oyeron cantar a un pájaro.
«¿Has oído el canto de ese pájaro?», le preguntó el Maestro.
«Sí», respondió el discípulo.
«Bien; ahora ya sabes que no te he estado ocultando nada».
«Sí», asintió. el discípulo.
Si realmente has oído cantar a un pájaro, si realmente has visto un árbol…, deberías saber (más allá de las
palabras y los conceptos).
¿Qué dices? ¿Que has oído cantar a docenas de pájaros y has visto centenares de árboles? Ya. Pero lo que
has visto ¿era el árbol o su descripción? Cuando miras un árbol y ves un árbol, no has visto realmente el
árbol. Cuando miras un árbol y ves un milagro, entonces, por fin, has visto un árbol. ¿Alguna vez tu corazón
se ha llenado de muda admiración cuando has oído el canto de un pájaro?

Lo que propone Anyhony de Mello es que dejemos de filosofar hacerca de Dios y lo experimentemos directamente a través de la «danza». No nos fijemos en el bailarín, el cual puede tener muchas formas sino en la expresión de la creación; el canto de un pájaro, la contemplación de un árbol, etc.

Bibliografía:

De Mello, Anthony. «El canto del pájaro»

«Usted perdone», le dijo un pez a otro, «es usted más viejo y con más experiencia que yo y probablementepodrá usted ayudarme. Dígame: ¿dónde puedo encontrar eso que llaman Océano? He estado buscándolo portodas partes, sin resultado».«El Océano», respondió el viejo pez, «es donde estás ahora mismo».«¿Esto? Pero si esto no es más que agua… Lo que yo busco es el Océano», replicó el joven pez, totalmentedecepcionado, mientras se marchaba nadando a buscar en otra parte.

Se acercó al Maestro, vestido con ropas sannyasi y hablando el lenguaje de los sannyasi: «He estadobuscando a Dios durante años. Dejé mi casa y he estado buscándolo en todas las partes donde Él mismo ha dicho que está: en lo alto de los montes, en el centro del desierto, en el silencio de los monasterios y en las chozas de los pobres».

«¿Y lo has encontrado?», le preguntó el Maestro.«Sería un engreído y un mentiroso si dijera que sí. No; no lo he encontrado. ¿Y tú?».¿Qué podía responderle el Maestro? El sol poniente inundaba la habitación con sus rayos de luz dorada. Centenares de gorriones gorjeaban felices en el exterior, sobre las ramas de una higuera cercana. A lo lejos podía oírse el peculiar ruido de la carretera. Un mosquito zumbaba cerca de su oreja, avisando que estaba apunto de atacar… Y sin embargo, aquel buen hombre podía sentarse allí y decir que no había encontrado aDios, que aún estaba buscándolo. Al cabo de un rato, decepcionado, salió de la habitación del Maestro y se fue a buscar a otra parte.Deja de buscar, pequeño pez. No hay nada que buscar. Sólo tienes que estar tranquilo, abrir tus ojos y mirar. No puedes dejar de verlo.

Lo que quiere decir Anthony de Mello es que no hay que buscar a Dios, Él ya está entre nosotros. Es ese vasto océano al que ya pertenecemos, y que nos inunda por completo. Solo hace falta mirar.

Bibliografía:

de Mello, Anthony. «El canto del pájaro».

Le preguntaron al Maestro: «¿Qué es la espiritualidad?».«La espiritualidad», respondió, «es lo que consigue proporcionar al hombre su transformación interior».«Pero si yo aplico los métodos tradicionales que nos han transmitido los Maestros, ¿no es eso espiritualidad?».«No será espiritualidad si no cumple para ti esa función. Una manta ya no es una manta si no te da calor».«¿De modo que la espiritualidad cambia?».«Las personas cambian, y también sus necesidades. De modo que lo que en otro tiempo fue espiritualidad yano lo es. Lo que muchas veces pasa por espiritualidad no es más que la constancia escrita de métodospasados».

Anthony de Mello dice: «Hay que cortar la chaqueta de acuerdo con las medidas de la persona, v no al revés».

En otras palabras la religión debe de amoldarse a las necesidades de la persona y no la persona amoldarse a una determinada religión.

Bibliografía:

de Mello, Anthony. «El canto del pájaro».