En el Evangelio de San Juan leemos: La Palabra se hizo carne y acampó entre nosotros… Mediante ella se hizo todo; sin ella no se hizo nada de cuanto ha sido creado. Todo lo que llegó a ser estaba lleno de su vida. Y esa vida era la luz de los hombres. Laluz brilla en las tinieblas, y las tinieblas jamás la han apagado. Fíjate en las tinieblas. No pasará mucho tiempo antes de que veas la luz. Observa silenciosamente todas las cosas. No pasará mucho tiempo antes de que veas la Palabra. La Palabra se hizo carne y acampó entre nosotros…
Resulta penoso comprobar los denodados esfuerzos de quienes tratan de convertir de nuevo la carne en palabra. Palabras, palabras, palabras…
Anthony de Mello en este relato intenta ir en contra de las personas que intentan racionalizar a Dios con meras palabras. Las palabras no añaden nada a los hechos, ni a la existencia misma de Dios.
The temple had stood on an island, two miles out to sea. It had a thousand bells—large and small—crafted by the finest artisans in the world. When the wind blew or the storm raged, all the temple bells rang in unison, producing a symphony that captivated all who heard it. But, over the centuries, the island sank into the sea, taking the temple and its bells with it.An ancient tradition claimed that the bells continued to ring ceaselessly, and that anyone who listened closely could hear them. Moved by this tradition, a young man traveled thousands of miles, determined to hear those bells. He sat for days on the shore, in front of the place where the temple had once stood, listening with full attention. But all he heard was the sound of the waves breaking against the shore.He made every possible effort to block out the noise of the waves so that he could hear the bells. But it was all in vain; the sound of the sea seemed to flood the entire universe. He persisted for weeks. When despair overtook him, he had the chance to hear the village wise men speak reverently of the legend of the temple bells and of those who had heard them, attesting to the legend’s truth. His heart burned with flames as he listened… only to return to despair when, after more weeks of effort, he achieved nothing.Finally, he decided to give up his attempt. Perhaps he was not destined to be one of those fortunate beings who were given the gift of hearing the bells. Or perhaps the legend was not true. He would return home and acknowledge his failure.It was his last day in the place, and he decided to visit his observation spot one final time, to say goodbye to the sea, the sky, the wind, and the coconut trees. He lay down on the sand, gazing at the sky and listening to the sound of the sea. That day he did not resist the sound; on the contrary, he surrendered to it and discovered that the roar of the waves was actually a sweet and pleasant sound. Soon he became so absorbed in that sound that he was barely aware of himself. So profound was the silence it produced in his heart… and in the midst of that silence, he heard it! The tolling of one little bell, followed by another, and another, and another… And then all one thousand bells of the temple rang in glorious harmony, and his heart was filled with awe and joy.
If you wish to hear the temple bells, listen to the sound of the sea. If you wish to see God, look closely at creation. Do not reject it; do not analyze it. Simply, look at it.
This story is an allegory of the meditation process. At first, nothing is felt, no bells are heard. No matter how hard one tries, enlightenment does not come. Only by letting go and not striving, finally, through silence alone, can one hear the bells or establish a connection with God.
El templo había estado sobre una isla, dos millas mar adentro. Tenía un millar de campanas. Grandes y pequeñas campanas, labradas por los mejores artesanos del mundo. Cuando soplaba el viento o arreciaba la tormenta, todas las campanas del templo repicaban al unísono, produciendo una sinfonía que arrebataba acuantos la escuchaban. Pero, al cabo de los siglos, la isla se había hundido en el mar y, con ella, el templo y sus campanas. Una antigua tradición afirmaba que las campanas seguían repicando sin cesar y que cualquiera que escucharaatentamente podría oírlas. Movido por esta tradición, un joven recorrió miles de millas, decidido a escuchar aquellas campanas. Estuvo sentado durante días en la orilla, frente al lugar en el que en otro tiempo se habíaalzado el templo, y escuchó, y escuchó con toda atención. Pero lo único que oía era el ruido de las olas al romper contra la orilla. Hizo todos los esfuerzos posibles por alejar de sí el ruido de las olas, al objeto de poderoír las campanas. Pero todo fue en vano; el ruido del mar parecía inundar el universo. Persistió en su empeño durante semanas. Cuando le invadió el desaliento, tuvo ocasión de escuchar a los sabios de la aldea, que hablaban con unción de la leyenda de las campanas del templo y de quienes lashabían oído y certificaban lo fundado de la leyenda. Su corazón ardía en llamas al escuchar aquellas palabras… para retornar al desaliento cuando, tras nuevas semanas de esfuerzo, no obtuvo ningún resultado. Por fin decidió desistir de su intento. Tal vez él no estaba destinado a ser uno de aquellos seres afortunados aquienes les era dado oír las campanas. O tal vez no fuera cierta la leyenda. Regresaría a su casa y reconocería su fracaso. Era su último día en el lugar y decidió acudir una última vez a su observatorio, pardecir adiós al mar, al cielo, al viento y a los cocoteros. Se tendió en la arena, contemplando el cielo y escuchando el sonido del mar. Aquel día no opuso resistencia a dicho sonido, sino que, por el contrario, se entregó a él y descubrió que el bramido de las olas era un sonido realmente dulce y agradable. Pronto quedó tan absorto en aquel sonido que apenas era consciente de sí mismo. Tan profundo era el silencio que producía en su corazón…¡Y en medio de aquel silencio lo oyó! El tañido de una campanilla, seguido por el de otra, y otra, y otra… Y enseguida todas y cada una de las mil campanas del templo repicaban en una gloriosa armonía, y su corazón se vio transportado de asombro y de alegría.
Si deseas escuchar las campanas del templo, escucha el sonido del mar. Si deseas ver a Dios, mira atentamente la creación. No la rechaces: no reflexiones sobre ella. Simplemente,mírala.
Esta historia es una semejanza del proceso de meditación. Al principio no se siente nada, no se escuchan las campanas. Por más que se intente no llega a realizarse la iluminación. Solo dejándose llevar y no intentando o esforzándose, al final con solo el silencio, se llegan a escuchar las campanas o la conexión con Dios es establecida.
Once, someone asked Buddha: “Who is a holy man?” And Buddha replied: “Each hour is divided into a certain number of seconds, and each second into certain fractions. The holy man is truly the one who is able to be fully present in each fraction of a ‘second.’”
A Japanese warrior was captured by his enemies and locked in a dungeon. That night he could not fall asleep, because he was convinced that the next morning they would cruelly torture him. Then he remembered the words of his Zen Master: “Tomorrow is not real. The only reality is the present.” So he returned to the present… and fell asleep.
The man on whom the future has lost its influence is like the birds of the sky and the lilies of the field. Free from worries about tomorrow. To live fully in the present: That is the holy man.
Anthony de Mello emphasizes with this story that one must always be in the present moment. From this arises the mastery or holiness of a person. Their mind is neither in the future nor in the past, but in the eternal present.
Le preguntaron en cierta ocasión a Buda: «¿Quién es un hombre santo?». Y Buda respondió: «Cada hora se divide en cierto número de segundos, y cada segundo en cierto número de fracciones. El santo es en realidad el que es capaz de estar totalmente presente en cada fracción de «segundo».
El guerrero japonés fue apresado por sus enemigos y encerrado en un calabozo. Aquella noche no podíaconciliar el sueño, porque estaba convencido de que a la mañana siguiente habrían de torturarle cruelmente.Entonces recordó las palabras de su Maestro Zen: «El mañana no es real. La única realidad es el presente».De modo que volvió al presente… y se quedó dormido.
El hombre en el que el futuro ha perdido su influencia se parece a los pájaros del cielo y a los lirios del campo.Fuera preocupaciones por el mañana. Vivir totalmente en el presente: He ahí al hombre santo.
Anthony de Mello insiste con esta narración que hay que estar siempre en el tiempo presente. De ello nace la maestría o santidad de una persona. Su mente no está en el futuro ni en el pasado, sino en el eterno presente.
George Berkeley, in his treatise «A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge», attempts to rationalize the idea of God and His relationship with people and with things that can be perceived but lack “intelligence.” Berkeley proposes that we consider things or objects as entities belonging to the mind, or ideas, which can be perceived by thinking and autonomous minds regarded as souls. These minds, together with perceptible objects, are governed by an omniscient and omnipotent spirit that may be called God.That is, we perceive things because they are part of the mind: they are ideas, and we—thinking beings or immortal souls—are governed, along with the perceived objects, by a benevolent spirit or God. With regard to goodness and evil, Berkeley tells us that God observes everything and that behind what can be perceived as evil there is goodness. In addition to all that concerns God, Berkeley explains that matter itself also consists of ideas that can only be perceived by the mind, lacking any non-intelligent substratum that might support it. In this way, Berkeley overturns the idea of matter as something lacking intelligence that supports it. Thus, George Berkeley attempts to refute skeptics, atheists, and idolaters on the basis of the existence of a God who governs this world.
Bibliography:
Berkeley, George. «A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge».
George Berkeley, en su tratado «A treatise Concerning the Principle of Human Knowledge» intenta racionalizar la idea de Dios y su relación con las personas y las cosas que se pueden percibir pero carecen de «inteligencia». Berkeley nos propone considerar las cosas u objetos como entidades propias de la mente o ideas, las cuales pueden ser percibidas por mentes pensantes y autónomas consideradas como almas y que junto a los objetos percibibles son gobernados por un espíritu omnisciente, omnipotente al que se le puede llamar Dios. Es decir, percibimos las cosas porque son parte de la mente, son ideas y nosotros seres pensantes o almas inmortales y gobernadas, junto a los objetos percibidos por un espíritu o Dios benevolente. En cuanto a la bondad o maldad, Berkeley nos dice que él observa todo y que tras lo que se puede percibir como maldad hay bondad. Además de todo lo concerniente a Dios, Berkeley nos explica que la materia también son ideas que solo pueden ser percibidas por la mente, careciendo la misma de un sustrato no inteligente que la soporte. De esta forma Berkeley desbanca la idea de una materia carente de inteligencia que la soporte. De esta forma George Berkeley intenta refutar a los escépticos, ateos e idólatras a partir de la existencia de un Dios que gobierna este mundo.
Bibliografía:
Berkeley, George. «A Treatise Concerning the Principle of Human Knowledge».
No Zen student would dare to teach others without having lived with his Master for at least ten years. After ten years of learning, Tenno became a master. One day he went to visit his Master Nan-in. It was a rainy day, so Tenno was wearing wooden clogs and carrying an umbrella. When Tenno arrived, Nan-in said to him: “You left your clogs and your umbrella at the entrance, didn’t you? Very well—can you tell me whether you placed the umbrella to the right or to the left of the clogs?” Tenno could not answer and became confused. He then realized that he had not been able to practice Constant Awareness. So he became a student of Nan-in and studied for another ten years until he attained Constant Awareness.
The man who is constantly aware, the man who is fully present in every moment—that is the Master.
As Anthony de Mello himself says through this story, one must always remain in constant awareness. Only in this way are enlightenment, the knowledge of God, and the transformation into a master attained.
Ningún alumno Zen se atrevería a enseñar a los demás hasta haber vivido con su Maestro al menos durante diez años. Después de diez años de aprendizaje, Tenno se convirtió en maestro. Un día fue a visitar a su Maestro Nan-in. Era un día lluvioso, de modo que Tenno llevaba chanclos de madera y portaba un paraguas. Cuando Tenno llegó, Nan-in le dijo: «Has dejado tus chanclos y tu paraguas a la entrada, ¿no es así? Pues bien: ¿puedes decirme si has colocado el paraguas a la derecha o a la izquierda de los chanclos?». Tenno no supo responder y quedó confuso. Se dio cuenta entonces de que no había sido capaz de practicar la Conciencia Constante. De modo que se hizo alumno de Nan-in y estudió otros diez años hasta obtener la Conciencia Constante.
El hombre que es constantemente consciente, el hombre que está totalmente presente en cada momento: ése es el Maestro.
Ya lo dice Anthony de Mello con esta historia. Hay que estar siempre en consciencia constante. Solo así se alcanza la iluminación, el conocimiento de Dios y la conversión a un maestro.
Our dog, Brownie, was sitting tensely, ears perked, tail stiffly wagging, eyes alert, staring intently at the treetop. He was looking for a monkey. The monkey was the only thing occupying his conscious horizon at that moment. And, since he possesses no understanding, there was not a single thought to disturb his state of absolute absorption: he was not thinking about what he would eat that night, nor whether he would actually have anything to eat, nor where he would sleep. Brownie was the closest thing to contemplation I have ever seen. Perhaps you yourself have experienced something like this, for example, when you have become completely absorbed watching a kitten play. Here is a formula, as good as any I know, for contemplation: Live fully in the present.And one absolutely essential requirement, incredible as it may seem: abandon all thought about the future and the past. You must, in fact, abandon all thought, all sentence, and become completely present. And then contemplation arises.
After years of training, the disciple asked his master to grant him enlightenment. The master led him to a grove of bamboo and said, “Observe how tall this bamboo is. And look at that one, how short it is.”And at that very moment, the disciple attained enlightenment.
They say that Buddha tried every form of spirituality, every kind of asceticism, every discipline practiced in India in his time, in an effort to attain enlightenment. And that all was in vain. Finally, one day he sat under a tree called the ‘Bodhi,’ and there he attained enlightenment. Later, he transmitted the secret of enlightenment to his disciples with words that “may seem enigmatic to the uninitiated, especially to those who are preoccupied with their thoughts”:“When you breathe deeply, dear monks, be aware that you are breathing deeply. And when you breathe shallowly, be aware that you are breathing shallowly. And when you breathe neither too deep nor too shallowly, dear monks, be aware that you are breathing neither too deep nor too shallowly.” Awareness. Attention. Absorption. Nothing more.This way of becoming absorbed can be observed in children, who are those most easily able to access the Kingdom of Heaven.
Basically, what Anthony de Mello wants to tell us is that we must always be in the present moment at all times, whatever our state may be—whether calm, agitated, or restless. In this way, the “Kingdom of Heaven” or deep unity with God is attained.
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