El Maestro imprime su sabiduría en el corazón de sus discípulos, no en las páginas de un libro. El discípulo habrá de llevar oculta en su corazón esta sabiduría durante treinta o cuarenta años, hasta encontrar a alguien capaz de recibirla. Tal era la tradición del Zen. El Maestro Zen Mu-nan sabía que no tenía más que un sucesor: su discípulo Shoju. Un día le hizo llamar y le dijo: «Yo ya soy un viejo, Shoju, y eres tú quien debe proseguir estas enseñanzas. Aquí tienes un libro que hasido transmitido de Maestro a Maestro durante siete generaciones. Yo mismo he añadido al libro algunas notas que te serán de utilidad. Aquí lo tienes. Consérvalo como señal de que eres mi sucesor».«Harías mejor en guardarte el libro», replicó Shoju. «Tú me transmitiste el Zen sin necesidad de palabras escritas y seré muy dichoso de conservarlo de este modo». «Lo sé, lo sé …» dijo con paciencia Mu-nan.«Pero aun así el libro ha servido a siete generaciones y también puede ser útil para ti. De modo que tómalo y consérvalo».

Se hallaban los dos hablando junto al fuego. En el momento en que los dedos de Shoju tocaron el libro, lo arrojó al fuego. No le apetecían nada las palabras escritas. Mu-nan; a quien nadie había visto jamás enfadado, gritó: «¿Qué disparate estás haciendo?».Y Shoju le replicó: «¿Qué disparate estás diciendo?».

«El Guru habla con autoridad de lo que él mismo ha experimentado. Nunca cita un libro.»

Anthony de Mello nos habla de la importancia de las enseñanzas, las cuales deben de ser compartidas directamente del maestro y su experiencia y no por palabras sacado de un texto sagrado o no. Anthony recalca que la enseñanza debe recidir en el corazón.

Bibliografía:

de Mello, Anthony. «El canto del pájaro».

Nadie supo lo que fue de Kakua después de que éste abandonara la presencia del Emperador.

Sencillamente,desapareció.He aquí la historia:Kakua fue el primer japonés que estudió Zen en China. No viajaba en absoluto. Lo único que hacía era meditar asiduamente. Cuando la gente le encontraba y le pedía que predicara, él decía unas cuantas palabras y se marchaba a otro lugar del bosque, donde resultara más difícil encontrarle. Cuando Kakua regresó al Japón, el Emperador oyó hablar de él y le hizo llegar su deseo de que predicara Zenante él y toda su corte. Kakua acudió y se quedó en silencio frente al Emperador. Entonces sacó una flauta de entre los pliegues de su vestido y emitió con ella una breve nota. Después hizo una profunda inclinación ante el rey y desapareció.

Dice Confucio: «No enseñar a un hombre que está dispuesto a aprender es desaprovechar a un hombre. Enseñar a quien no está dispuesto a aprender es malgastar las palabras».

Por eso Kakua no enseñaba, sabía que sus palabras irían a caer en saco roto, sería malgastar las palabras ante personas que no estaban dispuestas a aprender.

Bibliografía:

de Mello, Anthony. «El canto del pájaro».

Estaba pacíficamente sentado un derviche a la orilla de un río cuando un transeúnte que pasó por allí, al ver la parte posterior de su cuello desnudo, no pudo resistir la tentación de darle un sonoro golpe. Y quedó encantado del sonido que su golpe había producido en el cuello del derviche, pero éste se dolía del escozor y se levantó para devolverle el golpe.

«Espera un momento», dijo el agresor. «Puedes devolverme el golpe si quieres, pero responde primero a lapregunta que quiero hacerte: ¿Qué es lo que ha producido el ruido: mi mano o tu cuello?

Y replicó el derviche: «Respóndete tú mismo. A mí, el dolor no me permite teorizar. Tú puedes hacerlo porque no sientes lo mismo que yo».

«Cuando se experimenta lo divino, se reducen considerablemente las ganas de teorizar.»

Anthiny de Mello lo resume bien. Al encontrarce con lo divino ya no se sienten ganas de teorizarlo, tal como le sucedió a Tomás de Aquino.

Bibliografía:

de Mello, Anthony. «El canto del pájaro».