Chronicles tell that Thomas Aquinas, one of the most remarkable theologians in history, stopped writing toward the end of his life. When his secretary complained that his work remained unfinished, Thomas replied: “Brother Reginald, a few months ago, while celebrating the liturgy, I experienced something of the Divine. That day, I lost all desire to write. In truth, everything I have written about God now seems to me as if it were nothing more than straw.” How could it be otherwise when the intellectual becomes a mystic?
When the mystic came down from the mountain, an atheist approached him and said with a sarcastic tone: “What have you brought us from the garden of delights where you have been?”And the mystic replied: “In truth, I intended to fill my robe with flowers so that, upon my return, I could give some to my friends. But while there, the fragrance of the garden intoxicated me so much that I even forgot about the robe.”
The Zen Masters express it more concisely: “He who knows does not speak. He who speaks does not know.”
Anthony de Mello tells us that after experiencing the divine, there are no words left to describe it, just as happened to Thomas Aquinas and the mystic. The author concludes this fragment with the saying, “He who knows does not speak; he who speaks does not know,” precisely because when one knows or experiences the divine, there are no words to say. Conversely, the one who speaks is guided only by scriptures or sacred texts, or mere logic. One must experience the divine and not merely pretend to speak of it.
Cuentan las crónicas que Tomás de Aquino, uno de los teólogos más portentosos de la historia, hacia el final de su vida dejó de Pronto de escribir. Cuando su secretario se le quejaba de que su obra estaba sin concluir, Tomás le replicó: «Hermano Reginaldo, hace unos meses, celebrando la liturgia, experimenté algo de lo Divino. Aquel día perdí todas las ganas que tenía de escribir. En realidad, todo lo que he escrito acerca de Dios me parece ahora como si no fuera más que paja». ¿Cómo puede ser de otra manera cuando el intelectual se hace místico?
Cuando el místico bajó de la montaña se le acercó. el ateo, el cual le dijo con aire sarcástico: «¿Qué nos has traído del jardín de las delicias en el que has estado?». Y el místico ‘le respondió: «En realidad tuve intención de llenar mi faldón de flores para, a mi regreso, regalar algunas de ellas a mis amigos. Pero estando allí, de tal forma me embriagó la fragancia del jardín que hasta me olvidé del faldón».
Los Maestros de Zen lo expresan más concisamente: «El que sabe no habla. El que habla no sabe».
Anthony de Mello nos cuenta que tras experimentar de lo divino, ya no quedan palabras para describirlo tal como le pasó a Tomás de Aquino y al místico. El autor finaliza este fragmento con el decir del que sabe no habla y el que habla no sabe, justamente que cuando se sabe o se experimenta lo divino no quedan palabras por decir, y al contrario el que habla solo se guía por escrituras o textos sagrados, o en la mera lógica. Hay que experimentar lo divino y no solo pretender hablar de ella.
«Song of Freedom», a book written by the Tibetan court Buddhist nun born in Nepal, is an autobiography that recounts her life from early childhood—when her father abused her, beating her for no reason at all—to her conversion into a nun; the death of her teacher, who took her in after she fled her family home (a decision later approved by her parents, as it was considered an honor); and finally the founding of a nuns’ center to help girls who suffered the same conditions she endured. The book itself serves as a means of raising funds for her project.
What I highlight about Ani Choying Dolma, the nun’s name, is her inner strength. She never hates herself for the beatings she received, nor does she harbor resentment toward her father. Perhaps this is due to the presence of her teacher, who taught her by example and with phrases such as the following:
“Instead of cursing the darkness, why not try lighting a candle?”“Instead of being resentful toward others, of wasting your energy, your strength, and your intelligence criticizing and judging, try changing the way you perceive your neighbor. If others are bad, help them—you who are more fortunate. Give, if you do not wish to take anything from them. You cannot influence those around you, so begin with yourself. Develop within yourself the opposite of what displeases you in others.”
Another encouraging phrase from her teacher Tulku Urgyen Rinpoche is the following:
“The lotus is born in the mud, yet its flower always remains white and pure. Here lies our great challenge: to live at the center of the problem without questioning oneself because of it. This is the joy of freedom.”
Below is another quotation from the teacher:
“When someone provokes you, instead of choosing hatred, ask yourself what will benefit you more—anger or indifference. What benefit will you gain in either case? Consider life the same way a businessman looks at a new market. Are you interested in entering this sector? Could you profit from it, gain more happiness, spare yourself more suffering? If the answer is ‘no,’ then you must abstain. It is that simple!”
Following her teacher’s teachings, Choying cultivates her self-esteem and summarizes it in her own words after her first trip abroad, to Singapore:
“I have never believed that anything could be impossible for me. I have always had great faith in myself and in the generosity of others. It is not arrogance, only trust in life, in its power.”
A phrase from the Dalai Lama is also presented in this work:
“The tree that bears sweet fruit receives stones.” “Sometimes people even break its branches to reach the fruit. But that does not stop the tree from bearing fruit. Above all, one must not stop, for there is a risk of losing one’s own identity. And one must never give up, no matter what happens.”
At the climax of the book, Choying feels encouraged and expresses:
“I am like a concentration of will and confidence. I must go even further. Continue. Each of us can, at our own level, contribute to making a better world.”
Finally, Choying achieves the stability she had always longed for. She establishes herself as a singer of good reputation both internationally and in her country, and she founds her school for nuns. She expresses this in her own words:
“Like a magnet drawn by opposing forces, I have built myself around love and hatred, violence and unconditional love, the limited and the infinite… I have found stability.”
Canción de la libertad, libro escrito por la monja budista de corte tibetana y nacida en Nepál, es una autobiografía desde que era pequeña y su padre abusaba de ella golpeándola por mero motivo o por ninguno de todas formas, hasta su conversión en monja, la muerte de su maestro que la acogió después de su fuga del hogar familiar que luego fue aprobado por sus padres por considerarse un honor y hasta la formación de un centro de monjas para ayudar a aquellas niñas que sufrieron las mismas condiciones que ella pasó; siendo este libro una firma de recaudar fondos para su proyecto.
Lo que destaco de .Ani Choying Dolma, el nombre de la monja, es su fortaleza interna. Nunca se odia a si misma por los golpes recibidos, ni alberga rencor contra su padre. Tal vez debido a la presencia de su maestro que le enseña con el ejemplo y con frases como la siguiente:
«En lugar de maldecir la oscuridad, ¿por qué no intentas encender una vela?».
«En lugar de estar resentida con los demás, de dilapidar tu energía, tu fuerza y tu inteligencia criticando y juzgando, intenta cambiar la manera de percibir a tu prójimo. Si los demás sin malos, ayúdales, tú que eres más afortunada. Da, si no deseas tomar nada de ellos. No puedes influir sobre los que te rodean, de modo que comienza por ti misma. Desarrolla en tu persona lo contrario de aquello que te disgusta en los demás»
Otra frase alentadora de su maestro Tulku Urgyen Rinpoché es la siguiente:
«El loto nace en el fango, pero su flor permanece siempre blanca y limpia. He aquí nuestro gran desafío: vivir en el centro del problema sin tener que cuestionarse a uno mismo por su causa. Ésta es la alegría de la libertad».
A continuación copio otra frase del maestro:
«Cuando alguien te provoque, en lugar de decantarte por el odio, pregúntate qué te aprivechará más, la cólera o la indiferencia. ¿Qué beneficio obtendrás en los dos casos?. Considera la vida lo mismo que un hombre de negicios contempla un nuevo mercado. ¿Te interesa meterte en este sector?¿ Podrías sacarle provecho, ganar más felicidad, evitarte más sufrimiento? Si la repuesta es «no», has de abstenerte. ¡Es así de sencillo!»
Tras la enseñanzas de su maestro, Choying cultiva su autoestima y lo resume en una frase suya a raíz de su primer viaje al exterior en a Singapur:
«Nunca he creído que algo pudiera resultarme implosible. Siempre he tenido mucha fe en mí misma y en la generosidad de los demás. No es arrogancia, solamente confianza en la vida, en su poder»
Una frase sel Dalaumi Lama también es expuesta en esta obra:
«El árbol que da frutos dulces recibe pedradas». «A veces la gente incluso rompe las ramas para poder acceder a los frutos. Pero no por eso el árbol deja de dar frutos. Sobre todo, uno no debe detenerse, pues corre riesgo de perder la propia identidad. Ni hay que tirar la toalla nunca, pase lo que pase.»
En el punto culminante del libro, Choying se siente animada se expresa:
«Soy como un concentrado de voluntad y confianza. Debo llegar aún más lejos. Continuar. Cada uno de nosotros puede, a su nivel, contribuir a hacer un mundo mejor».
Finalmente, Choying logra la estabilidad que siempre añoraba. Consigue establecerse como cantante de buena reputación en el mundo y en su país y forma su escuela para monjas. Ello lo expresa en sus palabras:
«Como un imán atraído por fuerzas opuestas, me he constrido a mí misma alrededor del amor y el odio, de la violencia y el amor incindicional, de lo limitado y lo infinito. … he encontrado la estabilidad»
The explorer had returned to his people, who were eager to know everything about the Amazon.
But how could he put into words the feeling that had flooded his heart when he beheld those flowers of overwhelming beauty and listened to the nocturnal sounds of the jungle? How could he communicate what he felt in his heart when he became aware of the danger of the wild beasts, or when he steered his canoe through the uncertain waters of the river?
And he told them: “Go and discover it for yourselves. Nothing can replace personal risk and personal experience.” But, to guide them, he drew them a map of the Amazon. They took the map and placed it in the Town Hall. And they made copies of it for everyone. And everyone who had a copy considered himself an expert on the Amazon, for did he not know every bend and curve of the river, how wide and deep it was, and where the rapids and the waterfalls were located?
The explorer regretted all his life having made that map. It would have been better not to have made it.
“They say that Buddha firmly refused to speak about God. He probably knew the dangers of making maps for would-be experts.”
The explorer in this case is the one considered or called the mystic or prophet by Anthony de Mello, who receives a connection with God or with what may be called “the kingdom of heaven” through his spiritual practices. After that, he created a “map” to help people in their search for spirituality. In this case, a sacred text such as the Bible, the Qur’an, the Torah, the Vedas, etc., which consequently led to the formation of “experts” in spirituality within each existing religion. The mystic or prophet becomes very sad, since people no longer seek the path to spirituality by their own means, but instead refrain from doing so because they consider themselves “experts” or religious.
El explorador había regresado junto a los suyos, que estaban ansiosos por saberlo todo acerca del Amazonas. Pero ¿cómo podía él expresar con palabras la sensación que había inundado su corazón cuando contempló aquellas flores de sobrecogedora belleza y escuchó los sonidos nocturnos de la selva? ¿Cómo comunicar lo que sintió en su corazón cuando se dio cuenta del peligro de las fieras o cuando conducía su canoa por lasinciertas aguas del río?
Y les dijo: «Id y descubridlo vosotros mismos. Nada puede sustituir al riesgo y a la experiencia personales».Pero, para orientarles, les hizo un mapa del Amazonas.
Ellos tomaron el mapa y lo colocaron en el Ayuntamiento. E hicieron copias de él para cada uno. Y todo el quetenía una copia se consideraba un experto en el Amazonas, pues ¿no conocía acaso cada vuelta y cadarecodo del río, y cuán ancho y profundo era, y dónde había rápidos y dónde se hallaban las cascadas?
El explorador se lamentó toda su vida de haber hecho aquel mapa. Habría sido preferible no haberlo hecho.
«Cuentan que Buda se negaba resueltamente a hablar de Dios. Probablemente sabía los peligros de hacermapas para expertos en potencia».
El explorador en este caso es el considerado o llamado místico o profeta por Anthony de Mello, el cual recibe una conexión con Dios o con lo que se puede llamar «el reino de los cielos» a través de sus prácticas espirituales. Luego de ello creó un «mapa» para ayudar a la gente en la búsqueda de espiritualidad. En este caso un texto sagrado como la Biblia, el Korán, la Torá, los Vedas, etc, lo cual creó como consecuencia la formación de «expertos» en espiritualidad de cada religión existente. El místico o profeta se pone muy triste, ya que la gente ya no busca el camino a la espiritualidad por sus propios medios sino que no lo hacen por considerarse «expertos» o religiosos.
The mystic returned from the desert. “Tell us,” they said eagerly, “what is God like?”
But how could he express in words what he had experienced in the deepest part of his heart? Can Truth be expressed in words?
At last he confided to them a formula — inexact and insufficient, to be sure — in the hope that through it some of them might feel the temptation to experience for themselves what he had experienced. They learned the formula and turned it into a sacred text. They imposed it on everyone as if it were a dogma. They even took the trouble to spread it to foreign countries. And some even gave their lives for it.
And the mystic was sad. Perhaps it would have been better if he had said nothing.
Anthony de Mello presents a paradox that is inherent in religions. All of them begin with the divine experience of a person or mystic, which is later turned into a formula, written in sacred texts, centered in a dogma, spread abroad, and even died for. All of this seems absurd, so perhaps it would have been better not to put that divine experience into words, but instead for each person to find God or experience divinity by their own means and express their own truth.
El místico regresó del desierto. «Cuéntanos», le dijeron con avidez, «¿cómo es Dios?».
Pero ¿cómo podría él expresar con palabras lo que había experimentado en lo más profundo de su corazón?¿Acaso se puede expresar la Verdad con palabras?
Al fin les confió una fórmula -inexacta, eso sí, e insuficiente-, en la esperanza de que alguno de ellos pudiera, a través de ella, sentir la tentación de experimentar por sí mismo lo que él había experimentado. Ellos aprendieron la fórmula y la convirtieron en un texto sagrado. Y se la impusieron a todos como si se tratara de un dogma. Incluso se tomaran el esfuerzo de difundirla en países extranjeros. Y algunos llegaron a dar su vida por ella.
Y el místico quedó triste. Tal vez habría sido mejor que no hubiera dicho nada.
Anthony de Mello nos presenta una paradoja que es inherente a las religiones. Todas empiezan con la experiencia divina de una persona o místico, siendo luego convertido en una fórmula para ser escrita en textos sagrados, centrarla en un dogma, difundirla y hasta morir por ella. Todo ello parece absurdo, por lo que hubiera sido mejor no poner en palabras dicha experiencia de lo divino sino que cada persona encontrara a Dios o experimentara la divinidad por sus propios medios y expresara su propia verdad.
Life is like a bottle of fine wine. Some people are content to read the label. Others prefer to taste what is inside. On one occasion, Buddha showed a flower to his disciples and asked them to say something about it. They contemplated it in silence for a while. One delivered a philosophical lecture about the flower. Another composed a poem. Another devised a parable. All of them trying to rise above the others. Label makers! Mahakashyap looked at the flower, smiled, and said nothing. Only he had truly seen it.
If only I could taste a bird, a flower, a tree, a human face…! But alas! I have no time! I am far too busy learning to decipher labels and producing my own. Yet not even once have I been able to become intoxicated with the wine.
Anthony de Mello urges us to rationalize creation less and to enjoy its attributes more through personal experience—another way of connecting with God.
La vida es como una botella de buen vino. Algunos se contentan con leer la etiqueta. Otros prefieren probar su contenido. En cierta ocasión mostró Buda una flor a sus discípulos y les pidió que dijeran algo acerca de ella. Ellos estuvieron un rato contemplándola en silencio. Uno pronunció una conferencia filosófica sobre la flor. Otro creó un poema. Otro ideó una parábola. Todostratando de quedar por encima de los demás.¡Fabricantes de etiquetas!Mahakashyap miró la flor, sonrió y no dijo nada. Sólo él la había visto.
¡Si tan sólo pudiera probar un pájaro, una flor, un árbol, un rostro humano… ! Pero ¡ay! ¡No tengo tiempo! Estoy demasiado ocupado en aprender a descifrar etiquetas y en producir las mías propias. Pero ni siquiera una vez he sido capaz de embriagarme con el vino.
Anthony de Mello nos insta a racionalizar menos la creación y a disfrutar más de sus atributos mediante la experiencia personal. Otro manera de conexión con Dios.
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